[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。
诸比丘!如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。
厌患而离欲……乃至，知……不更受后有。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于无常者应断欲。诸比丘!何者为无常耶?
诸比丘!色是无常，于此应断欲。
受……想……行……
识是无常，于此应断欲。
诸比丘!于无常者应断欲。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于无常者应断贪。诸比丘!何者为无常耶?
诸比丘!色是无常，于此应断贪。
受……想……行……识是无常，于此应断贪。
诸比丘!于无常者应断贪。’
[尔时世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于无常者应断欲贪。诸比丘!何者为无常耶?
诸比丘!色是无常，于此应断欲贪。
受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。
诸比丘!于无常者应断欲贪。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘!何者为无我耶?
诸比丘!色是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
受……想……行……
识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
诸比丘!于无我者应断欲……贪……欲贪。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色多厌患而住，于受想……行……识多厌患而住。
于彼色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。偏知色、偏知受想……行识。
彼偏知色、偏知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、识解脱，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，苦解脱。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色观无常而住，于受想……行……识观无常而住……乃至……
为由苦而解脱。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受想…行……识观无我而住。
彼于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。以偏知色，以偏知受…想……行……识。
彼偏知色，偏知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由行解脱、由识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦而解脱。’
第四 煻煨品(终)
此品之摄颂曰：
煻煨三无常 三苦三无我
乃至说此三 善男子苦三
第五 见品
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?由取何?于内生乐苦耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根[愿请说示。]’
‘诸比丘!由有色，由取色，于内生乐苦。’
受……想……行……
由有识，由取识，于内生乐苦。
‘诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘不取无常、苦变易之法，于内当生乐苦耶?’
‘大德!不也。’
受……想……行……
‘识是常耶?为无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观……乃至，知……不更受后有。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?由取何?由现贪何?而见此是我所、此是我、此是我体耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
大德!是无常……乃至……
不取 有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶?
受……想……行……
识是常耶?是无常耶?
大德!是无常……乃至……
不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶?
大德!不也。
如是观……乃至，知……不更受后有。
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?由取何?以现贪何?而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。
由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?为无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……知更不受后有。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?由取何?由现贪何?而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。
受……想……行……
由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常也……乃至……’
‘虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?取何?由现贪于何?而起邪见耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，取色，由现自于色，而起邪见。
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘虽不取无常……乃至……当起邪见耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起身见耶?’
‘大德!世尊是我等之法根……乃至……’
‘比丘!由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……知更不受后有。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起我见耶?’
‘大德!世尊乃我之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，取色，由现贪于色，而起我见。
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶?’
‘大德!不也。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……乃至，知……更不受后有。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?取何?由现贪于何?而起结、现贪、缚耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶?’
‘大德!不也。’
受……乃至……大德!不也。
‘如是观之……乃至，则……不受后有。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起结、现贪、缚、耽着耶?
大德!世尊乃我等之法根……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：
‘善哉!大德世尊!愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。’
‘阿难!汝于意如何?色是常耶?无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!不也。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶?’
‘大德 !不也。’
‘阿难!是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……
如是观之……乃至，知……不更受后有。’
第五见品(终)
此品之摄颂曰：
此内与我所 我与无我所
邪及有身我 二现贪阿难
后五十经之摄颂曰
边说法无明 煻煨见等五
第三五十经 说成为一章
蕴相应终